HANEEN ODETALLAH – 03/07/2024
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I concetti di abnegazione, ascetismo e consapevolezza della sicurezza erano cruciali per la filosofia di resistenza di Yahya Sinwar. La rivolta che culminò il 7 ottobre fu l’applicazione diretta del suo pensiero politico.
Quanto segue è stato originariamente pubblicato in arabo a Babelwad, con il titolo “La filosofia di Hamas: politica ed esistenza secondo Yahya Sinwar”, di Haneen Odetallah. L’autore usa il romanzo del leader di Hamas Yahya Sinwar, “Spine e garofani”, come una lente attraverso la quale analizzare la mentalità della resistenza contemporanea, approfondendo i temi dell’autosufficienza, del sacrificio e della consapevolezza della sicurezza. Odetallah esplora il modo in cui questi concetti sono radicati negli individui per promuovere l’ascesa politica e la liberazione collettiva, illustrando le dimensioni strategiche ed esistenziali della resistenza e fornendo una prospettiva unica sul quadro ideologico della resistenza.
“Dobbiamo entrare nella mente di Sinwar” è lo slogan dell’attuale fase dei media “israeliani”, che continuano a trasmettere forti condanne dopo che Yahya Sinwar, il capo del Movimento di Resistenza Islamica (Hamas) a Gaza, ha compiuto il più grande inganno militare-di intelligence nella storia della loro entità. Sinwar li ha sorpresi in una battaglia chiamata “Al-Aqsa Flood”, ma il suo vero titolo è quello dei prigionieri palestinesi, ai quali Sinwar è rimasto fedele – essendo lui stesso un ex prigioniero che è stato liberato in uno scambio di prigionieri chiamato l’accordo “Lealtà della Libertà“.
Sinwar ha trascorso 23 anni della sua vita in prigione, di cui quattro in isolamento, ma non ha sprecato nessuno di quegli anni. Imparò l’ebraico e tutto ciò che poteva sul suo nemico, formulando ed eseguendo anche un piano di intelligence a lungo termine da dietro le sbarre, che all’epoca era di vasta portata. Sinwar studiò e pensò molto, e scrisse anche. Anche se non abbiamo bisogno di “entrare nella mente di Sinwar”, credo che anche noi dovremmo almeno “conoscere il suo pensiero”, per usare un’espressione meno invadente.
Ma ciò che potrebbe essere più facile che “entrare nella mente di Sinwar” è leggere gli scritti che ha intrapreso dopo anni di isolamento, contemplazione e studio.
Nel 2004, dopo un’operazione complessa e prolungata che ha richiesto grandi sforzi e il reclutamento di molti prigionieri, Yahya Sinwar, allora prigioniero, ha pubblicato il suo romanzo, Spine e garofani, o “Spine di garofani”, come lo scrittore intendeva. Il romanzo affronta un filo della storia della lotta palestinese nell’era storica tra il 1967 e l’Intifada di Al-Aqsa dei primi anni 2000, e l’emergere del movimento islamico nella resistenza palestinese – in particolare il Movimento di Resistenza Islamica, o Hamas – rispetto al suo background sociale, politico e culturale.
Il romanzo racconta una storia che inizia in una casa di un campo profughi a Gaza e che plasmerà i valori e le scelte di questi bambini, che cresceranno fino a diventare figure attive e chiave del Movimento di Resistenza Islamica. La storia si espande poi per includere i parenti, i vicini, la gente del campo, la Striscia di Gaza, la Cisgiordania e il resto delle terre occupate, dove ogni personaggio forma una pietra che costruisce l’esperienza del Movimento di Resistenza Islamica in quegli anni.
Il romanzo storico come contenitore per la filosofia
Questo romanzo presenta personaggi immaginari, ma tutti i suoi eventi sono reali; L’aspetto romanzesco nasce dalla trasformazione di questi eventi in un’opera che soddisfi le condizioni di un romanzo, come nota lo scrittore nell’introduzione. La scelta dello scrittore, prima di tutto una figura politica e militare, di documentare questa tappa cruciale della storia della resistenza armata e di trasmetterla in questa forma creativa e romanzesca indica che si tratta di un tentativo che va oltre il semplice racconto della storia e dei suoi eventi. Il romanzo storico non è solo un riflesso degli eventi del passato; È un’esplorazione profonda delle forze filosofiche e morali che modellano i movimenti storici. I personaggi dei romanzi storici incarnano e si impegnano in lotte filosofiche nel contesto del loro tempo. [1] In altre parole, serve come mezzo per comprendere la complessa relazione tra le credenze personali e la più ampia distesa della storia. Per quanto riguarda lo scrittore, è una delle figure pionieristiche di Hamas che ha assistito alla sua nascita e ha contribuito alla sua formazione e al suo sviluppo dalla giovinezza ai giorni nostri. Il suo allontanamento dai confini della storiografia tradizionale per affrontare le lotte drammatiche innovative della storia gli permette di esplorarne le dimensioni filosofiche; In particolare, l’impatto delle credenze sulla storia. Nel contesto della storia di Hamas, questo gli permette di formulare una filosofia per il Movimento di Resistenza Islamica.
La storia è raccontata attraverso il punto di vista di Ahmad, il figlio del campo profughi che per primo apre gli occhi sulla durezza del mondo: il campo, la guerra e la scomparsa di suo padre, un combattente della resistenza, senza lasciare traccia. Ahmad osserva l’ambiente del campo e le condizioni di vita, assistendo alla povertà, al freddo e alla pioggia che filtra dal soffitto mentre dormono e li segue nella loro classe nella scuola dell’UNRWA. Osserva la comunità del campo e la sua cultura, vedendo la preoccupazione di sua madre per l’onore e la reputazione degli altri – specialmente quando si tratta delle loro figlie – e la sua severità in questa materia. Al contrario, prova gioia nell’accompagnare suo nonno alla preghiera e agli incontri sociali nella moschea del campo.
Ahmad osserva le trasformazioni politiche nel campo, nella Striscia di Gaza, in Cisgiordania e in tutte le terre occupate; Assiste al coprifuoco, agli assedi, all’incessante caccia ai combattenti della resistenza e alle punizioni collettive. Assiste alla normalizzazione dell’occupazione, alla stabilità materiale, ai permessi di lavoro e ai viaggi ricreativi nelle terre occupate, attraverso i quali sempre più individui sono costretti e costretti a collaborare con il nemico. Ahmad osserva le prigioni “israeliane” da cui lui, i suoi fratelli, parenti e conoscenti sono emersi, testimoniando il potere della determinazione e dell’organizzazione nel cambiare la realtà. Soprattutto, Ahmad osserva come le armi e la lotta per la libertà si evolvono in risposta a queste condizioni, vedendo uomini che sono stati plasmati dalla resistenza e che, a loro volta, l’hanno plasmata. Ahmad ripercorre l’emergere di Hamas seguendo i personaggi che l’hanno formata, sviluppata e incarnata, riassunta in suo cugino Ibrahim, il figlio del martire che è cresciuto con lui nella stessa casa con la stessa madre, e che è cresciuto fino a diventare un modello di vera leadership e di creazione del destino politico.
Il narratore interpreta il ruolo di un osservatore coinvolto; non si limita a guardare, ma accompagna Ibrahim nel suo lavoro, nella sua educazione e nel suo percorso di lotta. Nonostante si sia unito a Ibrahim nelle manifestazioni, abbia organizzato sit-in religiosi ed educativi nella moschea di Al-Aqsa e abbia lavorato per la sicurezza nella caccia ai collaboratori, il narratore nega di aver aderito ufficialmente al Movimento fino alla fine: “Anche se non mi consideravo un membro o un sostenitore del ‘Blocco islamico’, non avevo altra scelta che eleggere mio cugino e la sua lista, poiché la nostra vita condivisa e la mia ammirazione personale per lui non mi permettevano di fare altrimenti”.
Questa distanza intellettuale che il narratore mantiene suggerisce qualcosa; indica il suo distacco dal Movimento negando la sua affiliazione, ma allo stesso tempo indica la sua vicinanza a Ibrahim, una delle figure di spicco e fondatori del Movimento. Il narratore guarda con ammirazione a Ibrahim e a tutto ciò che rappresenta, descrivendolo spesso con trascendenza e grandezza; questo divario tra Ibrahim e il movimento che rappresenta fa di Ibrahim una figura la cui grandezza supera quella del movimento. Sebbene Ibrahim non si scontri direttamente con le forze di occupazione e diventi un martire solo alla fine del libro, conosce il suo destino fin dall’inizio e lo persegue, imperterrito nemmeno dal suo attaccamento a sua moglie e ai suoi figli. Forse Ibrahim simboleggia uno stato dell’essere che il narratore aspira a far crescere nella società da parte di questo movimento politico, o il modello dell’individuo palestinese che lo scrittore spera che Hamas crei – raggiungendo i suoi obiettivi di plasmare l’autodeterminazione e stabilire un’entità politica per i palestinesi.
L’individuo che si è fatto da sé
La trascendenza di Ibrahim, così come percepita dal narratore, è legata al concetto di “self-made”, che appare in due casi. In primo luogo, il narratore nota che la natura self-made di Ibrahim gli ha garantito una forma di sovranità su se stesso e un senso di scopo. “È diventato anche un costruttore professionista; Imparò il mestiere dall’amico e divennero soci, assumendo un operaio per assisterli, assumendo appalti edili di medie dimensioni. Divenne chiaro che la natura di Ibrahim che si era fatta da sé stava facendo di lui un uomo”.
Linguisticamente, il concetto di essere self-made si riferisce a qualcuno che ha “raggiunto l’eminenza in virtù del proprio carattere, non in virtù dei propri antenati” [2]. Il termine è stato comunemente usato per descrivere chiunque “si affatichi, sforzandosi di svilupparsi attraverso i propri sforzi” [3]. Pertanto, l’essere self-made può essere considerato filosoficamente come una pratica esistenziale in cui un individuo trova il significato della propria esistenza e della propria vita aderendo a principi fermi come la responsabilità personale, l’autonomia e la libertà intellettuale. Questi principi eleveranno e svilupperanno l’individuo nel perseguimento dell’auto-sovranità e nella formazione del suo destino desiderato.
Nel secondo caso, l’individuo che si è fatto da sé è associato al vero leader; Pertanto, l’essere self-made è la base per un leader politico in grado di affrontare le circostanze dell’occupazione. “Ogni giorno, Ibrahim diventava sempre più trascendente e rispettato ai miei occhi; È stato lui a crescere orfano dopo che suo padre è stato martirizzato quando aveva quattro anni, poi è stato abbandonato da sua madre quando era ancora giovane, è cresciuto in mezzo a noi ed è diventato un uomo che si è fatto da solo, e un vero leader nonostante la sua giovane età e le difficili circostanze dell’occupazione”.
Quando la natura di Ibrahim si fonde con la sua dimensione politica, lo rende un leader; Qualcuno capace di sviluppare non solo se stesso ma anche la sua comunità e il suo popolo, elevandone la condizione collettiva. Li porta oltre, per superare le difficili circostanze politiche verso la libertà. Per il narratore, Ibrahim incarna questo modello dell’essere umano trascendente, che ascende ed eleva se stesso trovando il senso della propria esistenza nel suo impegno nel ruolo politico di elevare il suo popolo. In altre parole, ascendono attraverso una pratica politica filosoficamente fondata su principi che si sono fatti da soli.
L’Übermensch e l’individuo che si è fatto da sé
Nella filosofia esistenziale, Nietzsche introduce l’idea dell'”Übermensch” [4], un individuo che ha trasceso e asceso per raggiungere la vera libertà incarnata nella capacità di plasmare il proprio destino. Secondo Nietzsche, l’individuo trascendente è colui che sceglie i propri obiettivi e seleziona i propri valori e principi senza soccombere a nessuna pressione sociale al di fuori del proprio controllo. Questo concetto invita gli individui ad abbracciare quella che egli chiama la “Volontà di Potenza”, una spinta interiore verso la liberazione e l’auto-sovranità. Così, l’Übermensch forma un modello intellettuale di una persona che supera i valori e gli standard sociali che la ostacolano e crea i propri valori.
Al contrario, l’individuo trascendente di Sinwar è l’individuo che si è fatto da sé; uno che sceglie i propri obiettivi in un modo che contribuisca alla loro liberazione politica. Pertanto, si impegnano a plasmare la loro identità e a definire i loro valori all’interno del tessuto sociale e politico che li protegge. Questo processo non è semplicemente una ricerca personale di libertà, ma un atto politico che implica sfidare e contribuire alla formazione dell’identità collettiva in un modo che serva la libertà dell’intera comunità.
L’individuo politicamente trascendente, attraverso la filosofia del self-made, è un modello di persona pratica che si occupa dei valori sociali ereditati – sociali, morali e religiosi – come risorse per migliorare la spinta della propria comunità verso la liberazione e per raggiungere l’ascesa politica. Capiscono che la loro lotta contro l’occupazione è una battaglia esistenziale e una guerra contro la “volontà di potenza” palestinese; Cioè, una guerra alla loro spinta ad autogovernarsi politicamente. In questo contesto, la filosofia self-made trascende l’autodeterminazione individuale e diventa uno strumento per influenzare e plasmare il discorso politico. L’individuo che lavora sodo e si impegna a raggiungere il proprio obiettivo liberatorio sfrutterà tutti gli sforzi degli altri per quello scopo il più possibile. Per quanto riguarda il Movimento di Resistenza Islamica, esso cerca attraverso i valori islamici di produrre questo individuo trascendente, o questo stato dell’essere nell’individuo palestinese; In che modo questi valori contribuiscono a questo?
“La casa si riempì di uomini e donne, ragazzi e ragazze della stessa famiglia, e i ricordi tornarono a galla mentre i bambini si riunivano in una piccola stanza che era troppo grande per noi. La nostra modesta famiglia era cresciuta fino a diventare un piccolo esercito nel corso degli anni… L’ho detto scherzando; mia madre gridò subito: ‘Manda benedizioni sul Profeta’, un gentile promemoria per ricordare le mie parole. Immediatamente, tutti gridarono: ‘O Allah, benedici il nostro maestro Muhammad'”.
L’Islam e l’individuo che si è fatto da sé
Il romanzo inizia nell’inverno del 1967, poco prima della Naksa, quando Gaza era sotto l’amministrazione dell’Egitto. Ahmad, che all’epoca aveva cinque anni, racconta uno dei suoi primi ricordi: le sue interazioni con i soldati egiziani che visitava spesso. Giocavano con lui e regalavano a lui e ai suoi amici caramelle al pistacchio. Poi scoppia la guerra, e i soldati gridano loro di tornare indietro, e non ricevono più dolci.
“Le forze di occupazione hanno affrontato una feroce resistenza in un’area e si sono ritirate. Poco dopo, è apparso un gruppo di carri armati e jeep militari, che sventolavano bandiere egiziane. I combattenti della resistenza si rallegrarono, pensando che i soccorsi fossero arrivati, e uscirono dalle loro posizioni e trincee, sparando in aria per festeggiare. Si riunirono per accogliere i rinforzi, ma quando il convoglio si avvicinò, fu aperto un pesante fuoco sui combattenti, uccidendoli. Poi la bandiera sionista è stata issata su quei carri armati e veicoli, invece delle bandiere egiziane”.
Questa scena segna una svolta ideologica nella lotta palestinese: la presa di coscienza del fallimento del nazionalismo arabo, o della sua inadeguatezza come corrente politica nell’indurre la necessaria serietà negli individui nei confronti della causa nazionale palestinese, soprattutto di fronte alla sempre crescente voracità dell’occupazione.
Mentre la filosofia dell’individuo che si è fatto da sé comprende una condizione per l’elevazione, che è la serietà e l’impegno nella ricerca, “gli individui che si sono fatti da sé guardano ai loro obiettivi con rispetto e convinzione, e prendono la questione di raggiungerli con la massima serietà, senza compromessi. Sono semplicemente impegnati in ciò che devono fare per raggiungere questo obiettivo” [6]. Qui, la “straordinaria connessione tra religione e nazionalismo” raggiunge questa serietà attraverso l’obbligo del jihad, o guerra santa, impregnando la causa nazionale di santità e piantando così nell’individuo la rigorosa serietà necessaria per raggiungerla, come afferma il narratore: “In modo che la battaglia assuma la sua vera dimensione e soddisfi lo standard richiesto”.
Quando l’individuo che si è fatto da sé si guarda intorno, trova il sistema islamico tra gli ultimi sistemi sociali che sono rimasti saldi tra i palestinesi di fronte all’annientamento sociale, o sociocidio, commesso dall’occupazione. Trovano, nell’intreccio tra pratica politica e fede, nel trasferire il riferimento dell’esistenza e dello scopo del palestinese ad Allah, un principio che il nemico non può disintegrare. L’individuo che si è fatto da sé trova nei siti storici islamici edifici politici stabili contro i tentativi dell’occupazione di erodere la consapevolezza e distorcere la direzione. Così, troviamo Ibrahim, che definisce la battaglia “una battaglia di civiltà, storia ed esistenza”, che organizza un viaggio per i giovani per conoscere le loro terre nascoste e i loro siti islamici sacri e storici, il più importante dei quali è la moschea di al-Aqsa. Questi siti sono il luogo in cui si incarna il fiorire della cultura palestinese, l’auto-sovranità e la definizione del destino della loro terra.
Qui, l’architettura della Moschea di al-Aqsa e la maestosa Cupola della Roccia sono in netto contrasto con l’architettura del campo profughi, che incarna lo stato di reclusione per i palestinesi. Quindi, Hamas pone particolare enfasi su al-Aqsa per incapsulare i significati storici sacri che immortalano la causa palestinese, come al-Isra’ wa al-Mi’raj, o il viaggio notturno del profeta Maometto, formando un punto di connessione tra la terra di Palestina e i cieli. Forse è per questo che la battaglia contro la libertà dei prigionieri palestinesi è chiamata “Al-Aqsa Flood”, nel tentativo di magnificare la causa dei prigionieri, sottolineando che la libertà dei palestinesi è il significato per cui il loro Signore li ha creati. Sebbene l’Islam colleghi la lotta politica ad Allah e al significato dell’esistenza umana, questa connessione va oltre la semplice concessione alla lotta di significati elevati come l’aldilà e la ricompensa di Allah. Quindi, come si manifestano praticamente questi significati negli individui che praticano una vita incentrata sulla politica?
Ascetismo
Il romanzo presta particolare attenzione alla fase di “educazione e preparazione” nella storia della nascita di Hamas. Un giorno, uno sceicco, anche lui di nome Ahmad, passa accanto ai giovani e agli adolescenti del campo che bighellonano per le strade e passano il loro tempo a giocare. Li mette in guardia contro inutili divertimenti e li esorta invece a impegnarsi nella preghiera, nell’adorazione e nella contemplazione, “collegando tutto questo al futuro dell’Islam, la cui bandiera deve essere innalzata in terra di Palestina”. Lo sceicco trascorre poi decenni con loro, instillando valori islamici che promuovono l’ascetismo e la rinuncia ai desideri mondani a favore dell’aldilà, creando una generazione “capace di sacrificio e di abnegazione”.
Forse la tesi del romanzo sull’amore, che rappresenta la connessione più intensa con il sé e la “vita mondana” in termini islamici, mostra come questo ascetismo aumenti il significato dell’esistenza nella pratica politica. Il narratore dice: “Mi ha sopraffatto con una sensazione di conforto… E’ questo l’amore? (…) In seguito mi è bastato guardarla partire per l’università da lontano; Non aspirando a qualcosa di più, nemmeno uno sguardo. Mi bastava amare, e bastava che lei lo capisse bene”. Così, Ahmad si accontenta di conoscere l’amore nel suo mondo, rimandando il suo raggiungimento al momento opportuno, quando potrà chiederle di sposarlo come è stato “educato fin dalla sua infanzia”. Non sente il bisogno di amore solo perché è l'”Amore” di cui ha sempre sentito parlare.
Ibrahim chiarisce poi ad Ahmad che anche lui conosceva l’amore, e poiché si considera parte della lotta nazionale, ha deciso di non perseguirlo, affermando che “si trasforma in una frusta con cui l’occupazione sferza la schiena di coloro che sono innamorati l’uno dell’altro. Ahmad, quando questa nobile relazione sacra viene usata dai collaboratori come carta di pressione sugli amanti, costringendoli ad abbandonare il loro primo amore, Al-Quds, c’è ancora spazio per l’amore e la passione nelle nostre vite?” Ibrahim spiega come l’ascetismo sistematico nella filosofia islamica si rifletta sulla vita politica; È un’educazione che permette a un individuo di rinunciare ai desideri in qualsiasi momento se sono in conflitto o mettono in pericolo il loro sforzo nazionale. Modella l’individuo in modo tale che l’impegno nazionale diventi il significato centrale della sua vita, il suo desiderio principale e il fondamento su cui costruisce altri aspetti della sua vita.
Dopo la loro discussione sull’amore, Ibrahim scopre che il suo più caro amico e partner nella guida del movimento studentesco, Fayez, è un collaboratore dell’occupazione. Ibrahim lo riassume dicendo: “È lecito per noi, vivendo questa vita e vedendo ciò che vediamo, amare ed essere appassionati, Ahmad? La nostra è una storia palestinese amara, dove non c’è spazio per più di un amore e una passione”. Ibrahim considera amara la vita dei palestinesi, ogni aspetto della quale, sotto la misericordia dell’occupazione, è soggetto a sparizione da un momento all’altro. Considera falsi tutti i significati e i valori che non si basano sulla libertà politica; Non significano nulla se l’occupazione decide di sfruttarli. Anche la più leale delle amicizie non può essere considerata affidabile.
Forse la battaglia dell’alluvione di Al-Aqsa ha indotto alcuni palestinesi a trarre tali conclusioni; Coloro che sono coinvolti nella società “israeliana” i cui significati di convivenza, cittadinanza e legge li hanno traditi quando hanno espresso anche solo un briciolo di se stessi – nemmeno i loro principi umanitari nei confronti dei bambini di Gaza, ma la loro identità religiosa, poiché molti di loro sono stati perseguiti per aver citato il Corano sui social media. Altri avevano perso le loro imprese e i loro mezzi di sussistenza perché dipendevano dalla società e dal sistema del nemico, e altri avevano dovuto sottomettersi e rinunciare alla loro dignità politica per mantenere i loro mezzi di sostentamento e la loro cittadinanza.
Il romanzo diagnostica e affronta in varie forme una debolezza fondamentale che ostacola la volontà di un individuo di sacrificarsi per l’emancipazione politica: la tentazione della salvezza e della stabilità individuale. Il romanzo chiarisce che l’occupazione considera tali desideri e inclinazioni individuali come luoghi di investimento politico e militare. Così, il romanzo pone il problema dei collaborazionisti come prodotto di una tale deriva e di un’intensificazione di quel conflitto. Il narratore affronta il fenomeno dei permessi di attraversamento da Gaza a “Israele”, che inizia come una necessità per il sostentamento e l’alimentazione dei propri figli attraverso i permessi di lavoro, legando così la vita e il sostentamento di una persona alla stabilità dell’occupazione. Questi permessi diventano quindi una porta d’accesso per i palestinesi per sfuggire alla miseria dell’assedio di Gaza e assaporare la vita, così le compagnie turistiche iniziano ad annunciare permessi per viaggi ricreativi in “Israele”.
“Poi c’è uno degli uffici, gestito da un famoso collaboratore, che annuncia l’iscrizione a un viaggio turistico all’interno della Linea Verde [Le terre occupate] in alcune zone turistiche… dove, durante il viaggio… Si tenta di intrappolare i giovani in scene e situazioni che vengono fotografate, e poi vengono minacciati di scandali se non collaborano”.
Ciononostante, il narratore riconosce il divario significativo tra “l’amara realtà, i suoi requisiti e le sue necessità, e il tetto delle ambizioni nazionali”. Ciononostante, per lui, questa sfida impone il sacrificio individuale come parte della propria appartenenza e dell’investimento politico nella propria ascesa e in quella della propria società. Uno che gli individui devono essere allevati per essere pronti a offrirlo.
“Uno di questi lavoratori cerca di convincerli mentre si rifiuta di consegnare loro il permesso di lavoro, indicando i suoi otto figli dietro di lui, che non hanno abbastanza da mangiare. Perché ciò che offre l’Agenzia di Soccorso [UNRWA] non è sufficiente, e spesso rimangono affamati… Questi combattenti della resistenza [fedayn] hanno rifiutato la sua richiesta e hanno insistito per prendere il permesso, con gli occhi pieni di lacrime… Hanno strappato il permesso dell’uomo, sentendosi in imbarazzo”.
Sacrificio e abnegazione
Ibrahim si rende conto presto che ha bisogno di soldi per proseguire gli studi superiori e andare avanti nella vita. Impara a costruire edifici lavorando al fianco di un amico che è un professionista, fino a diventare lui stesso un professionista e un imprenditore. Quando Ibrahim si diploma, si rifiuta di viaggiare fuori dal suo paese per studiare, o anche di lasciare la Striscia di Gaza per frequentare l’Università di Birzeit in Cisgiordania. Invece, sceglie di studiare all’Università Islamica di Gaza, che all’epoca non aveva nemmeno un proprio edificio. La moglie di suo zio disapprova la sua decisione, sostenendo che l’Università Islamica si qualifica a malapena come istituzione educativa, e lo esorta a studiare all’estero come i suoi cugini. Tuttavia, Ibrahim sceglie l’Università Islamica perché costa a malapena la metà di quanto costerebbe studiare all’Università di Birzeit, per non parlare delle spese per studiare in Egitto. Nonostante l’assedio dell’università da parte dell’occupazione e la sua impedimento della costruzione, “non poteva ostacolare la volontà di un popolo per la conoscenza e l’istruzione”. Ibrahim, e con lui Ahmad e altri, si ostinano a studiare all’Università Islamica in tende e rifugi di fronde di palma. “Ibrahim era uno studente e un attivista trasformato in un imprenditore; Lui e diversi studenti rispettabili, con l’aiuto di centinaia di noi, costruirono delle aule… imponendo così una nuova realtà all’occupazione”.
Ibrahim sceglie di investire i suoi soldi nell’università locale della sua città natale e risparmia la maggior parte dei suoi soldi per comprare un’auto che userà per il suo lavoro politico e il suo attivismo. Investe anche i suoi sforzi e le sue energie nella costruzione e nello sviluppo dell’università fino a farla diventare un’istituzione adeguata dello standard richiesto. Ibrahim sacrifica la sua salvezza individuale e il suo progresso per il bene della sua famiglia e della sua comunità. Quando un individuo trascende le ambizioni personali e le politicizza, il senso della sua esistenza diventa necessariamente legato alla salvezza collettiva. Ciò immerge l’individuo nel miglioramento della condizione collettiva che è gravata da costrizioni, richiedendo di esercitare tutti gli sforzi necessari a tale scopo. Questo li spinge ad affrontare in modo professionale la loro realtà, compreso l’adempimento di compiti importanti come la formazione di sistemi e la creazione dell’infrastruttura necessaria per il loro obiettivo.
Alla fine, Ibrahim costruisce un’istituzione educativa che istruirà tutti coloro che potrebbero essere stati privati dell’istruzione perché non possono permettersi le spese di viaggio e altre università. In questo modo, salva le generazioni dalla trappola dell’ignoranza, dell’ozio e spesso della collaborazione con il nemico che le attira con il denaro. Ha anche sfidato l’occupazione e ha investito il suo denaro e i suoi sforzi nella creazione di un’istituzione che modellerà le generazioni sui valori e i principi del Movimento di Resistenza Islamica (Hamas), formando un centro per il lavoro e l’attività politica di emancipazione. Il romanzo illustra come un’educazione sul valore del sacrificio individuale crei un individuo autosufficiente nella sua pratica politica, disposto a esercitare qualsiasi sforzo necessario per realizzare le aspirazioni nazionali. La persona che si è fatta da sé è un principio fondamentale rafforzato da questi valori islamici nel rapporto tra l’individuo palestinese e la sua liberazione, rendendolo abile nella costruzione e nella creazione di un’entità politica.
La resistenza e l’ascesa politica
Ibrahim ha un fratello maggiore di nome Hassan. Hassan scelse la salvezza individuale all’inizio della sua giovinezza; è fuggito a “Tel Aviv” per vivere alla mercé di una ragazza “israeliana” e della fabbrica di suo padre, fino a quando l’attività di suo padre è fallita e lei lo ha cacciato dal suo appartamento. Poi è stato costretto a tornare a Gaza e al campo. Tuttavia, poiché Hassan è incline alla propria salvezza personale, finisce per diventare un collaboratore locale e un corruttore nella sua comunità. Questo porta una cattiva reputazione alla famiglia e porta rovina, caduta e deterioramento politico al paese e alla causa, turbando la vita di Ibrahim. Un giorno, Ahmad è sorpreso di trovare un meticoloso rapporto di intelligence su Hassan tra le carte di Ibrahim. Ahmad osserva: “Il rapporto non è opera di bambini o dilettanti; È il lavoro di persone che sanno quello che fanno”. Il rapporto indica l’esistenza di un avanzato apparato di intelligence palestinese costruito dalla resistenza, di cui Ibrahim fa parte. La connessione diretta di Ibrahim con il problema di suo fratello Hassan lo motiva a stabilire un sistema di sicurezza completo per identificare i collaboratori, studiare i loro metodi e affrontarli senza che il nemico si rendesse conto dell’esistenza di un tale sistema. Alla fine, Ibrahim uccide Hassan ma, grazie alla sua conoscenza, lo fa senza lasciare alcuna prova contro di sé.
Il romanzo chiarisce che padroneggiare la costruzione di un’entità politica richiede una conoscenza profonda e completa da parte di un individuo della sua realtà in tutti i suoi aspetti, compresa la conoscenza necessaria per assicurare la continuità, la protezione e la garanzia della propria pratica politica e del processo di liberazione – la resistenza. Il romanzo fa emergere concetti fondamentali in questo contesto, come gli “uccelli”, che sono spie piazzate dall’occupazione tra i prigionieri per estorcere confessioni ai detenuti. Senza la consapevolezza di Ahmad di questo termine, avrebbe potuto cadere nella trappola, incriminando se stesso, confermando alle autorità il coinvolgimento di Ibrahim nell’omicidio di Hassan e smascherando il loro sistema volto a catturare ed eliminare i collaborazionisti. Ciò avrebbe ostacolato il percorso di lotta di Ibrahim, che ha ottenuto conquiste politiche per la comunità e sviluppato il movimento di resistenza. Pertanto, questa conoscenza li ha aiutati a mantenere la coerenza nelle loro storie durante l’interrogatorio senza bisogno di un coordinamento preventivo.
Pertanto, il romanzo si concentra sull’educazione alla sicurezza e sullo sviluppo di una coscienza di sicurezza nell’individuo palestinese, definita come il sentimento e il senso che sorge dentro di sé, basandosi su ragioni e fattori situazionali che portano ad anticipare gli eventi prima che si verifichino, con l’obiettivo di prevenirli e respingerli se danneggiano la nazione e le sue conquiste [7]. Questa consapevolezza della sicurezza, così come viene presentata, protegge l’individuo e l’intera comunità, assicurando la capacità della comunità di continuare a resistere e progredire politicamente senza essere facile preda o esporre il proprio progetto di liberazione al fallimento. Permette agli individui non coinvolti di evitare il pericolo senza rischiare quelli che lo sono. Funge da bussola per l’organizzazione e il coordinamento senza la necessità di una comunicazione diretta tra gli individui, evitando così il rischio di esporre tale comunicazione. Ciò consente alla comunità di continuare, sostenere e organizzare la lotta con ripercussioni minime, soprattutto considerando che l’occupazione prende di mira l’organizzazione e l’ordine tra i palestinesi, punendo tali atti con lunghe e irragionevoli pene detentive. Ahmad potrebbe non essere così desideroso di Jihad come Ibrahim, il che potrebbe indicare il riconoscimento da parte dell’autore dei diversi ritmi con cui gli individui sviluppano questa capacità di confronto o i loro diversi ruoli in esso. Tuttavia, la consapevolezza della sicurezza, secondo l’autore, è una necessità e un principio esistenziale per l’armonia di questi ruoli e la completezza di questa ascesa politica.
Forse il romanzo stesso è un tentativo di costruire questa consapevolezza della sicurezza nell’individuo palestinese, che comprende la conoscenza del processo e del lavoro della resistenza, delle sue condizioni e dei suoi metodi, delle esperienze e degli errori dei combattenti della resistenza, delle tattiche dei collaborazionisti, dei loro comportamenti e dei modi in cui vengono reclutati e costretti al loro “lavoro”. L’impatto di questa mentalità è evidente in un risultato impressionante con i bambini di Gaza, che in uno spettacolo di telecamere nascoste, si rifiutano di rispondere a qualsiasi domanda o persino di discutere qualsiasi argomento relativo ai tunnel o ai siti militari a Gaza. La loro consapevolezza della sicurezza riflette forse la visione dell’autore per la società palestinese, che Ibrahim chiama “escalation e continuità”. Come spiega, significa mantenere e continuare la vita quotidiana “in un modo che non contraddica l’intifada in corso”. Ma piuttosto facendo dell’intifada “la spina dorsale dello stile di vita palestinese”, con cui si adattano altre attività della vita, tra cui, naturalmente, la procreazione e la formazione della famiglia; avere figli. Ovvero, costruire una società che porti con sé l’esperienza della resistenza capace di ripeterla e intensificarla al fine di realizzare obiettivi politici più ampi fino a quando i palestinesi non raggiungeranno la piena sovranità sulle loro vite.
Nella sua filosofia esistenziale, Nietzsche invita gli individui a modellare la propria vita in un modo che trovano soddisfacente, in modo tale che se fossero costretti a ripetere eternamente il loro ciclo di vita, sarebbero soddisfatti e contenti della ripetizione dell’esperienza che hanno creato, in quanto porta loro ascendenza, libertà e auto-sovranità [8]. Allo stesso modo, la filosofia esistenziale proposta da Sinwar nella sua visione del lavoro politico attraverso il Movimento di Resistenza Islamica (Hamas) mira a produrre individui che automaticamente intensificano le condizioni di resistenza e liberazione in qualsiasi luogo e tempo, ciascuno dalla propria posizione e secondo le proprie capacità e abilità.
In questo contesto, il romanzo narra l’evoluzione della condizione delle armi e delle armi nel contesto della resistenza, la più dura e difficile di sempre; È iniziato con i bambini che lanciavano pietre ed è stato poi sviluppato da giovani di varie provenienze e specialità. Ad esempio, il romanzo descrive come lo studente Yahya, spinto dalla sua iniziativa, approfondisca il suo libro di chimica alla ricerca di qualche equazione solo per inventare in seguito la cintura esplosiva, le autobombe e i successivi metodi di operazioni di martirio. Si passa poi attraverso gli anni di esperienze dei combattenti della resistenza, che si sono accumulate fino a quando le Brigate al-Qassam, l’ala militare del movimento di Hamas, hanno finalmente ottenuto un’infrastruttura missilistica e di artiglieria in grado di bombardare a lungo raggio.
Sinwar crede che la presenza di concetti come l’ascetismo, il sacrificio, l’abnegazione e la consapevolezza della sicurezza nella costituzione degli individui crei in loro una spinta interiore alla resistenza non influenzata dalle pressioni esterne o, in altre parole: la volontà di resistere. Per lui, la resistenza inizia con la responsabilità di ogni individuo nei confronti della propria libertà politica, il suo impegno nel immaginare il percorso per raggiungerla e la marcia calcolata verso di essa, ciascuno secondo le proprie circostanze e capacità, qualunque esse siano, non importa quanto difficili o distanti possano sembrare i loro obiettivi.
L’esperienza personale di Sinwar, che si è liberato da una condanna a 426 anni nelle carceri “israeliane” per guidare la più grande rivoluzione della sua storia, è un’applicazione diretta di una filosofia basata sulla pianificazione professionale, piani a lungo termine per obiettivi lontani. La sua rivoluzione, soprannominata dai media “israeliani” come “il più grande inganno dell’intelligence nella storia di Israele”, è iniziata con Sinwar che ha investito i suoi anni di prigionia per padroneggiare il linguaggio dei suoi nemici e manipolarli in modo da poter un giorno emergere e affrontarli. Questa è la filosofia della persona che si è fatta da sé nella resistenza che egli propone: la capacità di produrre resistenza anche in sua assenza. Forse il detto del martire Yahya Ayyash (1966-1996), noto come l’Ingegnere della Resistenza, riassume eloquentemente tutto questo: “Possono sradicare il mio corpo dalla Palestina, ma io voglio piantare qualcosa nel popolo che loro non possono sradicare”.
Questo articolo è stato tradotto dall’originale arabo dal Resistance News Network. Seguili su t.me/PalestineResist per aggiornamenti in tempo reale sulla resistenza in corso.
