Il Board of Peace è l’ultimo tentativo delle potenze coloniali di utilizzare piani di “sviluppo” per gestire, frammentare e espropriare i palestinesi. I palestinesi hanno resistito a questi piani in passato e continuano a farlo ancora oggi.
Il 15 gennaio 2026, il Consiglio di Pace di Gaza è stato imposto al popolo di Gaza, accompagnato dal presidente Trump e vestito con il linguaggio della ricostruzione, della tutela e della pace. Ma questo schema è meglio inteso come l’ultimo restyling coloniale del progetto Nakba. Le potenze coloniali hanno sistematicamente utilizzato strumenti economici e piani di “sviluppo” per gestire, frammentare e espropriare i palestinesi. E in cambio, i palestinesi hanno sempre resistito, attraverso boicottaggi, mobilitazioni di massa, rifiuti politici e resistenza armata.
Esaminando quattro periodi chiave di schemi di sviluppo sotto il dominio britannico, l’ebraicizzazione sionista post-1948, l’era di Oslo e il Board of Peace a Gaza, è chiaro che le proposte di ricostruzione e amministrazione fiduciaria di oggi sono solo l’ultimo capitolo di una lunga e sinistra storia di accordi di Nakba che scambiano terre e sovranità palestinesi in nome della prosperità economica e dello sviluppo.
L’elettrificazione della “Palestina”
Nel 1921, sotto occupazione sotto mandato britannico in Palestina, i funzionari britannici chiamarono Pinhas Rutenberg per erigere la Palestine Electric Company (PEC). A prima vista, questo rappresentava un progresso tecnologico cruciale e un salto infrastrutturale destinato a fornire elettricità a tutta la Palestina e a sviluppare la Palestina nella nuova era.
Invece, i britannici hanno ceduto i permessi legali per l’elettrificazione in tutta la Palestina mandataria a una sola persona, l’ingegnere e sionista russo-ebreo migrante Rutenberg. Il risultato fu la diffusione dell’elettrificazione per arricchire gli insediamenti ebraici e incoraggiare le ambizioni. Queste ambizioni si manifestarono con l’inizio dell’annessione elettrica della Palestina a metà degli anni Venti. A quel punto, la rete elettrica PEC si stava diffondendo rapidamente, rifornendo insediamenti ebraici a Yafa, Haifa e Tabaria, escludendo le città palestinesi in quelle zone e le principali città palestinesi come Nablus.
Fondamentale per la crescita di tali progetti era il profondo matrimonio tra le ambizioni coloniali britanniche e la crescente mentalità dei coloni. Il risultato fu il fidanzamento di vari contratti di sviluppo con coloni sionisti, escludendo sistematicamente i palestinesi. Questo accordo non si limitava a assegnare un contratto di utilità; concentrava il potere infrastrutturale nelle mani sioniste mentre escludeva il controllo palestinese su un servizio pubblico vitale.
Nonostante ciò, i palestinesi hanno resistito. Resistettero sia all’espansione dell’avanzamento facilitato dai britannici del progetto di elettrificazione sionista. Fin dall’inizio, i palestinesi rifiutarono il monopolio ebraico sull’elettricità, ma furono ignorati dalle autorità del Mandato britannico. Questo licenziamento incoraggiò i palestinesi a dichiarare il boicottaggio del piano Rutenberg nel Quinto Congresso Nazionale Palestinese tenutosi a Nablus nel 1922. Ciò che seguì fu la continua escalation di strategie e tattiche verso il progetto Rutenberg, in continua espansione.
La tensione politica aumentò man mano che il PEC cresceva, e le manifestazioni esplosero in molte città palestinesi con cori come “I pali di Rutenberg sono il nostro patibolo” أعمدةُ روتنبرغ مشانقُنا” che risuonavano in tutto il paese. Questa acuta consapevolezza del progetto coloniale nemico, unita a un vicolo cieco diplomatico poiché Rutenberg e i britannici rifiutavano di cedere qualsiasi tentativo di “partnership” con i palestinesi, servì da culla da cui nacquero le operazioni di sabotaggio. Queste operazioni ebbero grande successo negli anni precedenti, causando interruzioni di corrente su larga scala. Un’altra ondata di operazioni più intense fu condotta durante la Rivolta Araba, tuttavia, a quel punto, la rete Rutenberg ampliata era più resistente alle interruzioni grazie alla forte dipendenza dalle autorità britanniche per protezione e supporto logistico.
Non fu quindi sorprendente vedere lo stesso proprietario terriero coloniale, che aveva trasferito i diritti alla PEC in primo luogo, tornare a proteggere la PEC dai tentativi palestinesi di estrarre questo tumore elettrico. Winston Churchill si vantò di aver concesso la concessione elettrica a una compagnia ebraica affermando che “gli arabi in Palestina non avrebbero preso misure efficaci per irrigare ed elettrificare la Palestina, nemmeno dopo mille anni”
Durante l’espansione della PEC, i palestinesi hanno compreso la natura sinistra di questo progetto di sviluppo. Il progetto era semplice: impiantare una rete elettrica in Palestina per nutrire l’ospite straniero. Il 90% dell’elettricità veniva consumata dagli insediamenti ebraici negli anni ’40. Agli occhi di molti palestinesi, i pali e i fili piantati da Rutenberg, che i britannici curavano di sistemare, erano solo forca che minacciava di soffocarli insieme alle loro terre, forca che incontrarono con una resistenza chiara.
“I gruppi colonialisti sono venuti in Palestina, non per vivere in pace, non per assimilarsi al popolo palestinese, ma per conquistare la terra e le sue risorse ed espellere madri e padri dalla loro terra con l’obiettivo di controllare le risorse nella regione araba.”
George Habash (I giovani costruiranno il nostro futuro 1979, Bollettino FPLP #31)
L’ebraizzazione della Palestina
Dove l’elettrificazione degli insediamenti in Palestina aprì la strada all’espulsione di massa del 1948, i progetti di sviluppo legale ed economico sionista degli anni ’50 e ’60 sfruttarono rapidamente la catastrofe coloniale.
Pochi anni dopo la Nakba, lo “sviluppo” sionista in Palestina fu codificato attraverso una serie di leggi che privavano i palestinesi dei loro diritti e garantivano ai coloni ebrei il diritto a queste imprese. Questo culminò con l’Autorità per lo Sviluppo del 1950, che cedette terre palestinesi rubate alla nuova proprietà dell’entità sionista. Il risultato fu il furto su larga scala di un milione di dunam (circa il 16,6% della superficie totale della Palestina), che fu trasferito a proprietari ebrei e a istituzioni come il Fondo Nazionale Ebraico.
Un primo progetto sionista esemplifica questa architettura della Nakba in corso. Sotto lo slogan di “Sviluppo della Galilea”, nuove ondate di insediamenti negli anni ’60 e ’70 iniziarono a radicarsi nel nord-est della Palestina, accanto a una fascia in espansione di punti di sicurezza e sorveglianza. Il progetto di Sviluppo della Galilea ha inghiottito decine di migliaia di dunam di terra palestinese e ha compresso i palestinesi in isole isolate e sorvegliate. Questa metastasi serviva a proteggere gli insediamenti dagli sforzi di resistenza palestinese e a monitorare la crescita palestinese. Questa politica raggiunse il massimo ampiezza nel 1976, quando ulteriori sequestri colpirono 20.000+ dunam intorno a Deir Hanna, Arraba, Sakhneen e Al Nasra.
La resistenza palestinese coordinata a questo furto è ciò che abbiamo imparato a chiamare la “Giornata della Terra”. La Giornata della Terra è stata nota per la sua partecipazione collettiva sotto forma di uno sciopero popolare, ma anche per aver risuonato le azioni di solidarietà in Cisgiordania, Gaza e nei campi profughi in Libano.
Vale la pena notare che il Land Day non è nato nel vuoto. All’inizio degli anni ’50, divenne chiaro che la resistenza a questi progetti era determinata dal tempo, dallo spazio e dalle condizioni materiali imposte dalla Nakba. A Gaza, i rifugiati palestinesi hanno attraversato la linea dell’armistizio per reclamare le loro terre. Col tempo, questi sforzi sono cresciuti e hanno adottato la resistenza armata come mezzo per resistere alla pulizia etnica. D’altra parte, i palestinesi che vivono nella terra appena occupata hanno identificato il forum legale come il loro campo di lotta. Nel 1952, si trovarono di fronte a requisiti arbitrari di cittadinanza e residenza da parte del loro nuovo occupante, che minacciavano di etichettare decine di migliaia di palestinesi come apolidi. In risposta, i palestinesi (insieme ad attivisti ebrei di sinistra) nella Palestina occupata fecero appello alla Knesset senza successo e si rivolsero quindi al sostegno popolare locale. I leader incontrarono i villaggi colpiti e organizzarono proteste che culminarono in uno sciopero generale il giorno dell’entrata in vigore della legge.
In breve, negli anni successivi alla Nakba, gli sforzi di resistenza contro lo sviluppo coloniale furono caratterizzati da ondate acute, intense e reattive in risposta all’accumulo di catastrofi. Questi erano spesso disorganizzati e, a loro volta, potevano essere gestiti tramite il loro progetto schematizzato di occupazione dei coloni.
La Giornata della Terra fu dovuta alla sua organizzazione nella politica nazionale che rifiutava di cedere le proprie terre per il miraggio dello “sviluppo della Galilea”. È attraverso incontri organizzati nei villaggi, manifestazioni, sit-in e la formazione di comitati locali per la difesa della terra che quell’identità è stata formata e il nemico nominato. Attraverso questa lente, vediamo che il Land Day si colloca in una linea di resistenza popolare palestinese, in cui sono stati formati comitati nazionali per incanalare identità e obiettivi contro l’occupante.
Sviluppo sotto occupazione: Il miraggio delle zone industriali di Oslo
L’accordo di Oslo fu un tentativo dell’impossibile: erigere il sogno dello stato su una base già in crisi sotto le fauci di un’occupazione sionista in continua espansione. Questa contraddizione divenne evidente su molti fronti, soprattutto nel coordinamento della sicurezza, ma anche nella dipendenza economica e dello sviluppo dall’occupante. Lo sviluppo divenne lo strumento dell’AP per istituzionalizzare il lato oscuro del progetto di normalizzazione statale dell’AP; fondere il destino del suo futuro economico e di sviluppo con quello di Israele. Questo è particolarmente evidente nel modo in cui i progetti delle zone industriali della Cisgiordania venivano promossi come il passaggio verso la pace economica e lo sviluppo di uno stato palestinese.
Il progetto della zona industriale di Jenin era uno dei tanti progetti industriali posizionati come un corridoio economico di libero scambio per aumentare l’occupazione e attrarre investimenti allo stato palestinese. La documentazione ufficiale ha posizionato il progetto come fornitore di un ambiente formale e prevedibile per facilitare operazioni di joint venture tra aziende israeliane e palestinesi. Tuttavia, all’interno di questo accordo erano inclusi chiari schemi per consolidare i legami economici con l’economia sionista e concessioni incentrate sugli sviluppatori stranieri, erodendo di fatto l’agenzia palestinese.
Un’indagine legale condotta da Adalah / Bisan Center ha rivelato che, nonostante la zona industriale di Jenin fosse sotto piena autorità dell’Autorità Palestinese, i termini della concessione hanno privato l’AP dei diritti (conferiti esclusivamente allo sviluppatore) di rifiutare gli inquilini e hanno creato la possibilità pratica (eventualità) di affittare a “un colono, o a società operanti negli insediamenti, o a società israeliane.” Un’altra concessione collegata consente esplicitamente allo sviluppatore di costruire relazioni con gli “israeliani” per promuovere la zona, stabilendo un percorso chiaro per l’occupante.
La zona industriale di Jenin non arrivò su terreni vuoti, ma su terreni agricoli palestinesi a Marj Ibn Amer, che erano già terreni espropriati tramite appropriazioni di coloni. E così, quando l’AP soppianta con la forza una zona industriale orientata all’esportazione su questa terra, diventa chiaro che si tratta di un attacco alle terre agricole e all’autosufficienza dei palestinesi. Questo è il primo punto dell’attacco: sulla terra stessa, attraverso rizonificazioni, espropriazioni e l’erosione dell’autosufficienza agricola.
Il secondo punto è economico. Diventa un attacco a doppio fronte (da parte dell’occupazione sionista e del suo fantoccio amministrativo): contro la terra stessa, attraverso la ridimensionamento, l’espropriazione e l’erosione dell’autosufficienza agricola; e sull’economia attraverso la riorganizzazione della produzione palestinese attorno a un sistema che si basa sui passaggi dell’occupante, sull’accesso al mercato e sulla vicinanza ai suoi centri economici come Haifa. Con l’avvio di questi progetti, divenne sempre più chiaro che una funzione inevitabile di questi progetti era privare i palestinesi dell’autodeterminazione sulla propria terra e legarla all’occupante.
La resistenza a questi sforzi si manifestò in molte forme. È stato soffocato dalla speranza delle prospettive di sviluppo derivanti dal sogno di costruzione dello Stato da un lato, ma, più concretamente, dal posizionarsi contro gli interessi dell’occupante e dalla mano dell’AP che alimenta questo ordine di sviluppo. Ecco perché la resistenza spesso appariva frammentata, con agricoltori e proprietari terrieri che perseguivano cause legali, ricercatori e avvocati che smascheravano l’architettura nascosta degli accordi di concessione e comitati nazionali palestinesi che denunciavano gli sforzi di normalizzazione. In una dichiarazione del 2008 rilasciata dall’Organo di Coordinamento Distrettuale e dal Comitato Nazionale Supremo per la Memoria della Nakba, i progetti industriali proposti sono stati chiaramente identificati come basi per una chiara normalizzazione con l’entità sionista. La dichiarazione ha concluso che ulteriori passi devono essere radicati nell’autodeterminazione palestinese, “… rafforzare la fermezza del popolo palestinese e un passo verso la liberazione dalla dipendenza dall’occupazione e dalla sua economia”.
Invece di sostenere il rifiuto palestinese di questi progetti, l’AP si era posizionata come un guardiano contro la resistenza a questi sforzi di sviluppo. Ciò che emerse fu il contenimento e la gestione della resistenza palestinese da parte dell’apparato statale, promettendo un miraggio di costruzione statale attraverso lo sviluppo accanto all’occupante, un apparato che, invece di costruire verso la liberazione, mediava la spropriazione per il padrone sionista.
Riinterpretazione imperiale di Gaza: Il Consiglio del Genocidio
Il Consiglio di Pace di Gaza rappresenta il tentativo dell’impero di sedere sul trono dopo una campagna genocida volta a sradicare i palestinesi con ogni mezzo brutale possibile. Per comprendere questa reinterpretazione coloniale di Gaza, dobbiamo comprendere l’architettura che è stata sistematicamente costruita nel corso stesso del genocidio. Ormai è chiaro che l’architettura del genocidio, oltre a uccisioni di massa e mutilazioni, aveva un altro risultato. Ha cercato di identificare i sistemi che permettono il sumud di Gaza, un popolo che ha affrontato oltre un decennio di occupazione e assedio e che continua a essere una spina nel fianco dell’occupante, e di prenderli di mira e distruggerli sistematicamente. È qui che vediamo la devastazione di massa delle terre agricole, delle strutture di purificazione dell’acqua, dei mercati locali, delle dispense alimentari comunali, delle infrastrutture municipali, delle strade, degli ospedali, delle moschee, delle scuole, delle università e degli universi sociali e comunitari quotidiani attraverso cui i palestinesi a Gaza sostengono la vita e rimangono radicati alla terra. Questo era lo schema zio-imperiale per decimare ogni base di produzione collettiva e imporre un’iperdipendenza da ciò che verrà dopo le macerie, gli aiuti esterni e le infrastrutture di sviluppo. Infrastrutture di aiuto che potevano essere razionate, trattenute, reindirizzate e trasformate in arma in qualsiasi momento come parte di un regime di punizione collettiva volto a raggiungere obiettivi politici che l’occupante altrimenti non avrebbe potuto imporre.
Questo era il piano maestro dell’occupante attraverso l’architettura del genocidio, per creare un vuoto così privo di vita affinché la semplice restaurazione di un frammento di vita potesse essere poi usata come manipolazione, estorsione e esca per un popolo spinto a una disperata necessità. Ciò che emerse dopo questo vuoto non fu né il cessate il fuoco né il soccorso, ma il seguito amministrativo del genocidio. Il Board of Peace si limita a riproporre la distruzione della base materiale della vita palestinese a Gaza, seguita dalla gestione condizionata di ciò che è permesso di restituire.
Questa logica era già visibile nell’architettura della fame e nei corridoi della morte “Fondazione Umanitaria di Gaza” (GHF) orchestrati dal Boston Consulting Group. La produzione di carestia, la distruzione della capacità locale e la concentrazione di ciò che restava dell’accesso al cibo dietro punti di strozzatura gestiti esternamente rivelarono la funzione politica degli aiuti durante il genocidio. Ciò che veniva presentato come soccorso funzionava invece come punizione, contenimento e controllo. Il GHF mostrò, nella pratica, come una popolazione spinta a una necessità disperata potesse essere costretta a canali di sopravvivenza amministrati dall’estero e resa vulnerabile a manipolazione, estorsione e esca. In questo senso, il Board of Peace formalizza a livello di amministrazione politica ciò che la GHF aveva già esercitato attraverso la gestione della fame e degli aiuti.
Attraverso questa lente, il velo avvolto nel saran del Board of Peace viene scoperto, e lo vediamo come uno sforzo per punire la culla popolare della resistenza e imporla al costo della resistenza alla liberazione. Il costo continua a essere aggravato per il popolo palestinese attraverso fame, distruzione e sfollamento, e il tentativo di trasformare la sopravvivenza stessa in uno strumento di negoziazione. La sinistra scommessa dei genocidari del Board è che un popolo esausto dal genocidio possa essere costretto ad accettare un piano di ricostruzione come un cavallo di che contiene un altro tipo di occupazione gestita. Ma anche questo rivela l’ultima ferita che il popolo di Gaza ha lasciato sul corpo dell’impero, le crisi sempre più intense dell’entità sionista e degli sponsor imperiali del genocidio. L’intero piano nasce dal loro fallimento nel raggiungere il controllo di Gaza attraverso livelli massicci di violenza. Ecco perché la fattibilità del Consiglio è stata ripetutamente discussa in relazione al disarmo, agli accordi di sicurezza esterna e alla lotta irrisolta su chi controllerà il “giorno dopo” di Gaza; perché lo schema non è l’espressione del controllo raggiunto, ma piuttosto il salvataggio attraverso la forza in assenza di controllo. Alla fine della giornata, Gaza si rifiutò di cedere il proprio futuro all’occupante, ai fiduciari imperiali o alle fantasie degli investitori.
Gaza ha risposto ai suoi genocidi con un sonoro e sanguinante ‘no!’ Il popolo di Gaza e il popolo palestinese, vicini e lontani, hanno respinto questi piani in ogni fase. Rifiutarono l’architettura della fame. Hanno rifiutato i corridoi della morte della GHF. Rifiutavano il linguaggio della tutela, sia araba che non araba, e respinsero la fantasia che Gaza potesse essere ricostruita senza il suo popolo e l’autodeterminazione. Questo rifiuto è emerso per la prima volta dalla stessa Palestina: nelle dichiarazioni ufficiali delle fazioni della resistenza palestinese, negli slogan popolari, nelle denunce della società civile e nei ripetuti rifiuti di accordi imposti esternamente. È emerso anche attraverso organismi sociali locali e famiglie a Gaza, tra ripetuti tentativi di fare pressione, bypassare o costringerli a formare di governo collaborazionisti o approvati dai donatori. Di conseguenza, abbiamo visto casi documentati in cui famiglie sono state bombardate dopo aver rifiutato la cooperazione con schemi di milizie sostenuti da Israele, sottolineando che si trattava di chiari sforzi per costruire una base sociale alternativa in condizioni di genocidio.
Il rifiuto è esploso anche nelle strade delle proteste globali ed è emerso da incontri della diaspora palestinese, come la People’s Conference for Palestine a Detroit, tenutasi nell’agosto 2025. La conferenza si è esplicitamente inquadrata attorno al momento politico attuale a Gaza e alla liberazione palestinese. Altri incontri e reti della diaspora operati dalla Turchia e oltre, inclusa la Conferenza Popolare per i Palestinesi all’Estero, hanno pubblicamente denunciato il Consiglio di Pace degli Stati Uniti e le sanzioni ad esso legate nel gennaio 2026. Il filo conduttore di questi rifiuti ruotava attorno al fatto che Gaza non sarà amministrata fino alla sottomissione, e non sarà ricostruita attraverso la confisca della volontà politica palestinese.
Alla fine della giornata, Gaza si rifiutò di cedere il proprio futuro all’occupante, ai fiduciari imperiali o alle fantasie degli investitori. E Gaza continua a resistere a questi sforzi attraverso la testarda ricostruzione della vita stessa: famiglie che ricostruiscono rifugi con fango e macerie perché i materiali da costruzione restano bloccati, e sforzi locali di ricostruzione che riutilizzano macerie in condizioni di assedio e scarsità. Questi sono esempi di sumud sotto assedio.
Questo momento richiede che sintetizziamo ciò che la nostra storia ci ha già insegnato sulla sottomissione sionista-imperiale del nostro popolo e della nostra terra. Richiede anche che trasformiamo queste esperienze in lezioni concrete; le strategie politiche, strutturali e organizzative per affrontare le minacce che attendono il nostro popolo. Richiede una chiara comprensione del nemico, un chiaro rifiuto dello sviluppo distaccato dalla liberazione e una chiara radicamento materiale nel sostenere la fermezza del nostro popolo nel ricostruire e sostenersi su un cammino verso la liberazione. Questo momento richiede una rivalutazione ringiovanita e sobria su come svilupparsi verso un’economia e una culla di sumud capaci di resistere all’occupazione e all’estorsione dello sviluppo. E, cosa più importante, richiede una visione palestinese unificata capace di affrontare ogni assalto coloniale che arriva velato nel linguaggio della pace, dello sviluppo e dell’aiuto. Gaza non si trova fuori dal modello storico tracciato in questo articolo: Gaza rivela le ambizioni coloniali nella loro forma più brutale e concentrata. Dall’elettrificazione, all’ebraicazione, all’industrializzazione di Oslo, al GHF e al Board of Peace, i temi della conquista attraverso lo sviluppo restano gli stessi. Il potere coloniale distrugge o cattura la base materiale della vita palestinese, per poi riapparire offrendo uno sviluppo gestito o la sopravvivenza in cambio della capitolazione. Queste lezioni, e la loro accumulazione, devono darci una comprensione chiara della nostra accusa, come hanno fatto le generazioni di palestinesi resistenti, che la liberazione è la condizione preliminare, non il sottoprodotto, di qualsiasi reale costruzione o sviluppo nazionale in Palestina.
Saleh Abbas – 08/08/2026
Saleh Abbas è uno scrittore, ricercatore e organizzatore palestinese.
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